Carlo Rovelli

Helgoland

Adelphi, pp. 227 

Thomas Nagel

Mente e cosmo

Raffaello Cortina Editore, pp. 134

Helgoland è l’isola del mare del Nord in cui il ventitreenne Werner Heisenberg ebbe le intuizioni che diedero inizio alla teoria dei quanti. Il fisico teorico Carlo Rovelli in Helgoland, edito da Adelphi, ripercorre la nascita di questa rivoluzione, il dibattito che ne è seguito (Born, Jordan, Dirac, Schrödinger, Reichenbach, Einstein…), le vicissitudini, i problemi, le oscurità che ancora oggi caratterizzano tale teoria, “cuore pulsante della scienza odierna. Eppure… profondamente misteriosa. Sottilmente inquietante” (p. 12).

Gli ingredienti della teoria (osservazione, probabilità, granularità) sono illustrati con sforzo divulgativo, senza nasconderne l’oscurità anche per gli specialisti della materia. L’esposizione ha un suo fascino, anche se è difficile, soprattutto per il lettore non specialista, cogliere molti aspetti della vicenda. Tuttavia, poiché la teoria fisica si intreccia con problematiche filosofiche, due questioni mi lasciano perplesso.

La prima riguarda la relazionalità: Rovelli sottolinea che “le caratteristiche di un oggetto sono il modo in cui esso agisce sugli altri oggetti. L’oggetto stesso non è che un insieme di interazioni sugli altri oggetti. La realtà è questa rete di interazioni, al di fuori della quale non si capisce neppure di cosa staremmo parlando. Invece di vedere il mondo fisico come un insieme di oggetti con proprietà definite, la teoria dei quanti ci invita a vedere il mondo fisico come una rete di relazioni di cui gli oggetti sono i nodi […] non ci sono proprietà al di fuori delle interazioni” (pp. 87-88). Ma se ci sono oggetti o nodi, questi avranno pur sempre una base invariante, altrimenti non potranno in alcun modo essere chiamati oggetti. Non si può dire che non hanno proprietà al di fuori delle interazioni. Lo stesso Rovelli lo ammette, ma solo in una nota, quando dice che “le proprietà a cui mi riferisco sono quelle variabili […] non le proprietà invarianti come la massa di una particella non relativistica” (p. 209). Ma dire che non ci sono proprietà al di fuori delle interazioni, riferendosi solo a quelle variabili, mi sa di tautologia.

Lasciamo stare le incursioni nella filosofia per trovare precedenti al relazionismo. Il riferimento al Sofista, dove Platone definisce l’essere come dynamis (Rovelli rende discutibilmente con “azione”, mentre più correttamente si tratta di “possibilità”, la aristotelica “potenza” contrapposta all’”atto”) mi sembra fuori luogo, e conferma piuttosto che tale azione o potenza si riferisce sempre a qualcosa (l’idea in Platone, la sostanza in Aristotele) che ha consistenza autonoma pur essendo in relazione.

La seconda perplessità riguarda l’ennesima versione della concezione riduzionistica della coscienza. Certo, Rovelli riconosce che “non c’è nulla di specificamente quantistico che ci aiuti a capire cosa siano pensieri, percezioni e soggettività […] La teoria dei quanti non ci aiuta direttamente a capire la mente” (pp. 161-162). Poi però sostiene che “indirettamente ci insegna qualcosa” e parte con argomentazioni che, facendo perno, ancora una volta, sulla relazionalità, tentano di spiegare significato, intenzionalità, coscienza, pensiero in termini di informazione ed evoluzione. Il problema posto da diversi filosofi della mente, soprattutto da Thomas Nagel (a partire dal famoso saggio Cosa si prova ad essere un pipistrello, fino a Mente e cosmo, di cui alla foto), ovvero l’impossibilità di spiegare il mentale con la riduzione al fisico e in termini evoluzionistici, è affrontato e “superato” attraverso una spiegazione che, pur tentando di evitare quello che chiama materialismo volgare, non fuoriesce dall’impostazione del riduzionismo fisico.

Nel corso del lunghissimo dibattito filosofico mente-corpo sono state avanzate diverse spiegazioni e teorie su tale rapporto e sul problema dell’intellegibilità del mondo: da quelle dualistiche (in primis Cartesio), che sostengono l’irriducibilità delle due sostanze, a quelle monistiche, che riducono l’uno all’altro aspetto: l’idealismo che riduce il fisico al mentale e il materialismo che riduce il mentale al fisico. Poi c’è anche la teoria del disegno intelligente, che però si può coniugare sia col dualismo che col monismo idealistico che con l’evoluzionismo non materialistico. C’è poi il tentativo di concepire una interrelazione tra mentale e fisico, tenendo ferma la distinzione, pur all’interno di una concezione naturalistica non teistica. Quest’ultima è la proposta di Nagel, che arriva ad ipotizzare la reintroduzione di principi “teleologici piuttosto che meccanicistici” nella spiegazione dei fenomeni naturali.

Se le argomentazioni di Nagel sono a mio parere piuttosto risolutive sul piano della confutazione del riduzionismo, non si può dire lo stesso sul versante propositivo, dove lui stesso procede con molta cautela e avanza le sue come ipotesi di lavoro. Siamo su un campo in cui è ancora difficile dire se sia possibile compiere progressi significativi o ci dobbiamo arrendere alle antinomie della dialettica trascendentale kantiana, attendendo magari un definitivo teorema fisico di incompletezza, simile a quello di Gödel per la matematica. Certo, lì siamo nel campo della logica formale, dove è dunque possibile una dimostrazione, mentre in fisica le teorie hanno pur sempre a che fare con corroborazioni o falsificazioni non solo logiche, ma anche empiriche, ma non è detto che non possa darsi un’argomentazione logica di incompletezza gnoseologica in campo fisico.

7 febbraio 2021